Es posible que el universo sea un conglomerado de inteligencia repartida entre toda su creación

 

Es posible que el universo sea un conglomerado de inteligencia repartida entre toda su creación

Por Bruno Perera

Desde que el ser humano levantó los ojos al cielo y comenzó a preguntarse qué era aquello que brillaba sobre su cabeza, no ha dejado de buscar una respuesta a una pregunta que quizá sea imposible contestar definitivamente: ¿qué es el Universo y hacia dónde se dirige?

Sabemos que existimos dentro de él, que somos una diminuta parte de una inmensidad que apenas podemos comprender y que nuestras vidas transcurren durante un instante insignificante frente a las dimensiones del tiempo cósmico.

Pero hay algo que me produce todavía mayor asombro: nosotros pensamos sobre el Universo porque somos parte de él.

La materia que forma nuestro cuerpo procede de la misma historia cósmica que originó las estrellas, los planetas y todo cuanto conocemos. Y, en algún momento de esa larguísima historia, apareció la vida y, con ella, formas cada vez más complejas de percepción, memoria, aprendizaje y, finalmente, aquello que llamamos conciencia.

Entonces surge una pregunta inevitable:

¿Es la conciencia una excepción dentro del Universo o una de las formas mediante las cuales el propio Universo se manifiesta?

No tenemos una respuesta científica definitiva.

Pero podemos contemplar la naturaleza y encontrar algo extraordinario: cada especie parece disponer de una forma particular de inteligencia que le permite desenvolverse en el mundo.

El pájaro sabe construir su nido sin haber estudiado arquitectura. La araña fabrica una tela de una complejidad extraordinaria sin haber aprendido ingeniería. Las abejas organizan sus colonias, se comunican y trabajan colectivamente. Los lobos cooperan para sobrevivir. Los árboles intercambian sustancias y mantienen relaciones con otros organismos de su entorno.

No significa necesariamente que todos estos seres posean una conciencia igual a la humana. Sería una conclusión que no podemos demostrar.

Pero sí nos muestran que la vida está llena de mecanismos de adaptación, comunicación, cooperación y supervivencia que parecen formar parte de una inteligencia extraordinariamente compleja de la naturaleza.

Y aquí comienza mi reflexión.

Quizá el Universo no sea una máquina muerta en la que, por casualidad, apareció la inteligencia.

Quizá podamos contemplarlo como un enorme conglomerado de procesos inteligentes repartidos por toda su creación, expresados de maneras diferentes según el organismo, la especie y el nivel de complejidad.

No estoy diciendo que la ciencia haya demostrado que el Universo tenga una mente universal. No lo ha demostrado.

Estoy hablando de una posibilidad filosófica.

La ley del devoramiento

La Naturaleza, además, no es un lugar de bondad permanente.

La vida se alimenta de la vida.

El pez pequeño es devorado por el grande. El insecto es devorado por el pájaro. El herbívoro come plantas y el carnívoro come herbívoros. Un organismo nace mientras otro muere.

Parece una terrible crueldad.

Pero la Naturaleza no parece tener la crueldad como propósito. La crueldad es una valoración moral que hacemos nosotros. La Naturaleza simplemente funciona.

Y, curiosamente, dentro de ese mundo de competencia y depredación apareció también la cooperación.

Las especies se protegen. Los animales cuidan a sus crías. Algunos viven en grupos organizados. Existen jerarquías, alianzas y formas de ayuda mutua.

Y el ser humano llevó esa cooperación muchísimo más lejos.

Creamos familias, tribus, pueblos, ciudades, Estados, leyes, hospitales, escuelas y sistemas de protección.

En cierto modo, el hombre comenzó a intentar modificar las condiciones más duras que había recibido de la propia Naturaleza.

El animal que quiere cambiar las reglas

Aquí aparece una de las mayores paradojas de nuestra existencia.

El ser humano es producto de la Naturaleza y, sin embargo, intenta rebelarse contra algunas de sus leyes más duras.

La enfermedad forma parte de la vida y nosotros inventamos la medicina.

La muerte forma parte de la vida y nosotros intentamos retrasarla.

La debilidad puede significar la desaparición de un animal en la naturaleza y nosotros construimos sistemas para proteger al débil.

El hambre puede significar la muerte y nosotros inventamos la agricultura.

La oscuridad nos limitaba y nosotros inventamos la luz artificial.

El frío nos amenazaba y construimos viviendas.

Es decir, la inteligencia surgida dentro del Universo comenzó a utilizarse para modificar las condiciones que el propio Universo había impuesto.

Y aquí aparece mi concepto del Cosmo-Poder.

Podríamos llamar Cosmo-Poder al conjunto de fuerzas, leyes y condiciones que gobiernan nuestra existencia: la materia, la energía, la gravedad, el tiempo, la evolución, el nacimiento y la muerte.

Nosotros no hemos elegido esas reglas.

Hemos nacido dentro de ellas.

Y, sin embargo, nuestra inteligencia nos permite actuar sobre una pequeña parte de ellas.

¿Quién puso la inteligencia dentro de nosotros?

Esta es quizá la pregunta más difícil.

Podemos explicar mediante la evolución cómo determinadas capacidades han podido desarrollarse y transmitirse. Podemos estudiar el cerebro, las neuronas, la genética y el comportamiento.

Pero queda una pregunta filosófica que sigue abierta:

¿Por qué existe un Universo capaz de producir seres que puedan preguntarse por su propia existencia?

¿Por qué existe algo en lugar de nada?

¿Por qué las leyes del Universo permiten la aparición de estrellas, planetas, vida, inteligencia y conciencia?

No tenemos respuestas definitivas.

Y quizá sea precisamente nuestra necesidad de encontrar respuestas lo que constituye una de las manifestaciones más fascinantes de nuestra propia inteligencia.

El Universo mirándose a sí mismo

Imaginemos por un instante que la materia que compone nuestro cuerpo pudiera hablar.

Diría:

«Durante miles de millones de años formé parte de estrellas, planetas, minerales y organismos. Y ahora estoy formando un ser que puede preguntarse de dónde vengo».

Desde esta perspectiva, hay una idea que resulta extraordinariamente hermosa:

quizá cuando un ser humano contempla las estrellas, sea el propio Universo contemplándose a través de una de sus criaturas.

No sabemos si esto es literalmente cierto.

Pero como reflexión filosófica resulta poderosa.

Porque nosotros no estamos fuera del Cosmos observándolo desde una ventana.

Somos Cosmos.

Nuestro cuerpo está hecho de materia cósmica. Nuestra existencia depende de las leyes físicas. Nuestra vida pertenece a la evolución de este planeta. Y nuestra conciencia apareció dentro de esa misma historia.

Por eso quizá deberíamos cambiar la manera de formular la pregunta.

En lugar de preguntarnos únicamente:

«¿Qué somos nosotros dentro del Universo?»

podríamos preguntarnos:

«¿Qué parte del Universo somos nosotros?»

Cada criatura participa en la gran obra

Me gusta imaginar el Universo como una gigantesca obra cuyo argumento desconocemos.

Ningún ser humano conoce el final.

Ni siquiera sabemos si existe un final.

El Universo continúa su cauce y nosotros participamos en él durante un pequeño intervalo.

Una hormiga participa con su diminuta inteligencia. Un árbol participa creciendo y reproduciéndose. Un lobo participa cazando y protegiendo a su manada. Una ballena participa recorriendo los océanos.

Y nosotros participamos pensando.

Pero también destruyendo, construyendo, amando, odiando, creando, investigando y preguntándonos por el significado de nuestra existencia.

Tenemos una característica que parece especialmente extraordinaria: sabemos que existimos y sabemos que algún día dejaremos de existir.

Y aun sabiendo que nuestra vida es limitada, seguimos construyendo cosas que quizá duren más que nosotros.

Escribimos libros.

Levantamos edificios.

Educamos a nuestros hijos.

Descubrimos planetas.

Componemos música.

Buscamos respuestas.

Es como si una pequeña parte del Universo hubiera adquirido conciencia de su propia fugacidad y, aun así, se negara a permanecer indiferente.

¿Hacia dónde va todo esto?

No lo sabemos.

Quizá el Universo tenga un destino que jamás llegaremos a conocer.

Quizá no tenga ningún destino.

Quizá el concepto mismo de «destino» sea exclusivamente humano.

Tal vez el Universo simplemente existe y continúa desarrollándose de acuerdo con sus leyes.

Pero mientras continúa su recorrido, nosotros participamos en él.

Y esa participación puede tener un significado aunque no conozcamos el significado último de todo.

Podemos ser conscientes de nuestra pequeñez sin considerarnos insignificantes.

Porque una criatura diminuta puede contener una pregunta gigantesca.

Un ser humano puede mirar una estrella situada a miles de millones de años luz y preguntarse:

«¿Qué es todo esto?»

Y esa pregunta ya es, en sí misma, un acontecimiento cósmico.

Porque el Universo ha producido algo que puede preguntarse por el Universo.

Por eso me atrevo a pensar que quizá la inteligencia no sea simplemente una propiedad aislada del hombre, sino una de las extraordinarias formas en que la realidad se organiza y se manifiesta.

No sabemos si existe una inteligencia universal.

No sabemos si existe una conciencia cósmica.

No sabemos si detrás de todo hay un propósito.

Pero sí sabemos algo:

estamos aquí.

Somos parte de esta inmensa realidad.

Pensamos dentro de ella.

Vivimos dentro de ella.

Morimos dentro de ella.

Y mientras estamos vivos, participamos en su interminable movimiento.

Quizá esa sea nuestra verdadera condición: somos pequeñas parcelas conscientes de un Universo gigantesco que todavía no sabemos si se dirige hacia alguna parte o simplemente continúa siendo.

Y tal vez la pregunta más extraordinaria no sea saber hacia dónde va el Universo.

Tal vez sea comprender cómo pudo llegar a existir un Universo capaz de producir seres que, mirando hacia las estrellas, fueran capaces de formular esa pregunta.